Всички практикуващи Фалун Гонг трябва да поставят на първо място усъвършенстването на Шиншин и да разглеждат Шиншин като ключ към развиване на Гонг. Това е принципът за самоусъвършенстване на високи нива. Строго погледнато, силата на Гонг, която определя нивото на човека, не расте посредством правенето на упражненията, а чрез усъвършенстване на Шиншин. Лесно е да се говори за повишаването на Шиншин, но на практика е много, много трудно. Необходимо е самоусъвършенстващите се да полагат огромни усилия, да подобряват своята способност за просветление, да понесат страдания на страданията, да изтърпят нетърпимото и така нататък. Защо някои практикуват вече много години, а техният Гонг не се увеличава? Коренната причина е, че първо – те не обръщат внимание на Шиншин, и второ – не са получили праведен Фа от високо ниво. Този въпрос трябва да бъде изяснен. Много майстори преподават Гонг, обръщайки внимание на Шиншин – те преподават истински неща. А тези, които обучават само на движенията и техниките, без изобщо да споменават за Шиншин, всъщност преподават зли пътища. Затова практикуващите трябва да положат максимално усилие за повишаването на своя Шиншин, преди да могат да навлязат в самоусъвършенстването на високи нива.
Шиншин, за който се говори във Фалун Гонг, не може да се обхване само от думата „Дъ“. Той обхваща много повече от това – съдържа много различни аспекти, в това число и Дъ. Дъ е само едно от проявленията на Шиншин, затова значението на Шиншин не може да се разбере само чрез Дъ. Шиншин обхваща и двустранния въпрос на „печалба и загуба“. „Печалба“ – това е достигане на асимилиране с характеристиката на Вселената. Отличителното свойство, изграждащо Вселената, е Джън-Шан-Жен. Степента на асимилиране на практикуващия с характеристиката на Вселената е отразена в количеството на неговото Дъ. „Загуба“ означава изоставяне на недобри мисли и постъпки като алчност, изгода, похот, желания, убийство, бой, кражба, грабеж, измама, завист и така нататък. Ако човек иска да се самоусъвършенства към високи нива, трябва да превъзмогне вродената у човешките същества обзетост от желания. С други думи, трябва да се откажете от всички привързаности и да приемате леко всички въпроси, засягащи слава и лична изгода.
Един цялостен човек е съставен от физическо тяло и характер. Същото е в сила и за Вселената: освен различните материи, в нея едновременно съществува и характеристиката Джън-Шан-Жен, която се съдържа във всяка частица на въздуха. В човешкото общество тази характеристика се изразява в това, че добрите дела се възнаграждават с добро, а лошите се наказват. На високо ниво тя се проявява като свръхспособности. Този, който се равнява по тази характеристика, е добър човек; този, който се отклонява от нея, е лош; а този, който ѝ съответства и се асимилира с нея, постига Дао. За да се слеят с тази характеристика, практикуващите трябва да имат изключително висок Шиншин. Само по такъв начин човек може да се самоусъвършенства към високи нива.
Да си добър човек е сравнително лесно, но да се усъвършенства Шиншин не е толкова лесно. Самоусъвършенстващият се трябва да се подготви в сърцето си, че ако желае да коригира съзнанието си, първо трябва да бъде искрен в своите мисли. Хората живеят в свят, където обществото е станало сложно. Може да искате да направите добро, но да има хора, които не биха искали да го правите. Може да не искате да вредите на другите, но те по различни причини да ви навредят. Някои от тези ситуации възникват по причини, които не са случайни. Ще можете ли да ги осъзнаете? Тогава какво ще трябва да направите? Предизвикателствата в този свят проверяват вашия Шиншин във всеки един момент. Когато се сблъскате с неописуемо унижение, когато претърпявате загуба, когато сте съблазнени от пари и похот, когато сте в борба за власт, когато по време на конфликти изригват ярост и завист, когато в обществото и семейството ви се случват раздори и когато се стоварват всевъзможни трудности, ще можете ли винаги да се държите стриктно в съответствие с изискванията за Шиншин? Разбира се, ако можехте да се справите с всичко, вече щяхте да сте просветлено същество. Повечето практикуващи все пак започват като обикновени хора и усъвършенстването на техния Шиншин става постепенно; повишава се малко по малко. Тези, които посвещават себе си на самоусъвършенстване, трябва да имат решимостта да преживеят големи страдания и да изпитат големи трудности, и тогава, в края на краищата, ще могат да придобият Праведно достижение. Надявам се, че всички практикуващи ще съблюдават строго своя Шиншин и ще увеличат силата на своя Гонг колкото може по-скоро!
В Чигонг кръговете, както и в религиозните среди, се говори за загуба и печалба. Някои хора смятат, че „загуба“ означава даване на подаяния, вършене на добри дела или оказване помощ на тези, които са в нужда, а „печалба“ означава придобиване на Гонг. Монасите в храмовете също казват, че човек трябва да е щедър. Това разбиране ограничава значението на „загуба“. Загубата, за която ние говорим, има много по-широк смисъл – тя е нещо от по-голям мащаб. Нещата, които изискваме от вас да загубите, са привързаностите на обикновените хора и начинът на мислене, който не ви позволява да се откажете от тези привързаности. Ако можете да се откажете от нещата, които смятате за важни, и да се разделите с нещата, които смятате, че не можете да изоставите, това е загуба в истинския смисъл на думата. Предлагането на помощ и проявата на благотворителност са само част от загубата.
Обикновеният човек иска да се наслаждава на престиж, облаги, по-добър начин на живот, повече удобства и повече пари. Това са целите на обикновените хора. Като практикуващи ние сме различни, защото това, което придобиваме, е Гонг, а не тези неща. Трябва да загубим интереса си към лични облаги и да ги приемаме по-леко, но не се изисква действително да загубим нещо материално. Ние се самоусъвършенстваме в обществото и е необходимо да живеем като обикновените хора. Най-важното е да се откъснете от своите привързаности, а не действително да загубите някакви неща. Няма да загубите нищо, което е ваше; ако не е ваше, няма да го получите. А ако наистина успеете да го вземете, ще трябва да го върнете обратно. За да спечелите, трябва да загубите. Разбира се, невъзможно е да се справите добре с всичко от самото начало, както е невъзможно да се стане Просветлен за една нощ. Въпреки това, с постепенно самоусъвършенстване и подобряване, стъпка по стъпка, това е постижимо. Ще спечелите толкова, колкото загубите. Трябва винаги да гледате леко на нещата, засягащи личните ви интереси, и да предпочитате спокойно сърце пред това, да спечелите повече. Колкото до материалните неща, може да претърпите известни загуби, но ще спечелите по отношение на Дъ и Гонг. Ето какъв е принципът. Не може преднамерено да придобиете Дъ и Гонг в замяна на престиж, пари и лични облаги. Би трябвало да можете да осъзнаете това по-нататък, когато способността ви за просветление нарасне.
Навремето един самоусъвършенстващ се по даоистка практика на високо ниво казал: „Аз не искам това, което искат другите, и нямам това, което имат те; затова пък имам това, което другите нямат, и искам това, което те не искат“. Обикновеният човек рядко има моменти на удовлетворение. Такъв човек иска всичко, с изключение на камъните по земята, които никой не иска да вземе. А този даоистки самоусъвършенстващ се казал: „Тогава ще взема тези камъни“. Както се казва сред хората, „рядкостта прави нещо ценно, недостигът го прави изключително“. Камъните тук нямат стойност, но може да са най-ценното нещо в други измерения. Това е принцип, който обикновеният човек не може да разбере. Много просветлени майстори от високо ниво с велика добродетел нямат никакви материални притежания. За тях няма нещо, от което да не могат да се откажат.
Пътят на самоусъвършенстване е най-правилният и практикуващите всъщност са най-мъдрите хора. Нещата, за които обикновените хора се борят, и нищожните облаги, които придобиват, са мимолетни. Дори и да постигнете нещо чрез борба, да намерите нещо без пари или да извлечете печалба, какво от това? Както казват обикновените хора, „при раждането нищо не донасяш със себе си и не отнасяш нищо със себе си при смъртта“. Идваш на този свят без нищо и си тръгваш от него, без да вземеш нищо със себе си – дори и костите ви ще бъдат изгорени на пепел. Няма значение, ако имате купища пари или сте влиятелни – нищо не можете да вземете с вас, когато напускате този свят. Гонг обаче може да се вземе, защото той расте върху тялото на вашето Главно съзнание. Казвам, че Гонг се придобива трудно. Той е толкова ценен и така трудно се придобива, че не може да се размени за никаква сума пари. Щом вашият Гонг достигне високо ниво, ако един ден решите повече да не се самоусъвършенствате, стига да не вършите лоши дела, той може да се превърне във всякакви материални неща, каквито пожелаете – ще можете да ги имате всичките. Но вече няма да имате нещата, които имат самоусъвършенстващите се. Вместо това ще имате само нещата, които човек може да придобие на този свят.
Личният интерес води някои хора до използването на нечестни средства, за да се сдобият с неща, които принадлежат на други. Такива хора смятат, че са извлекли изгода. Истината е, че са се облагодетелствали чрез размяна на своето Дъ с другите – само че не го знаят. За един практикуващ това трябва да се извади от неговия Гонг. За един непрактикуващ ще трябва да се извади от продължителността на живота му или от нещо друго. Накратко, сметките ще са изравнени. Това е небесен принцип. Някои хора често се отнасят лошо с другите, нараняват ги с обидни думи и така нататък. С тези си действия те веднага хвърлят съответното количество от своето Дъ върху отсрещния човек, разменяйки го поради оскърблението и обидата, които са му причинили.
Някои смятат, че е неизгодно да си добър човек. От гледна точка на обикновения човек добрите хора са в неизгодно положение. Но това, което те придобиват, е нещо, което обикновеният човек не може: Дъ – бяла субстанция, която е извънредно ценна. Без Дъ човек не може да има Гонг – това е абсолютна истина. Защо се получава така, че много хора се самоусъвършенстват, но техният Гонг не расте? Именно защото те не развиват Дъ. Мнозина подчертават Дъ и изискват развиването на Дъ, но не успяват да разкрият истинските принципи за това как Дъ се превръща в Гонг. Това е оставено да бъде прозряно от всеки поотделно. В близо десетте хиляди тома на „Трипитака“ и принципите, преподавани от Шакямуни в продължение на над четиридесет години, се говори само за едно – Дъ. Всички древнокитайски книги за самоусъвършенстване в Дао говорят за Дъ. В книгата на Лао Дзъ(1) „Дао Дъ Дзин“, написана в пет хиляди думи, също се говори за Дъ. Някои хора все още не могат да проумеят това.
Нека сега поговорим за загубата. Печалбата винаги е съпроводена от загуба. Когато действително поискате да се самоусъвършенствате, ще се сблъскате с някакви несгоди. В живота това се проявява, като изтърпите известно телесно страдание или неразположение. Това обаче не е болест. Трудностите може да се проявят и в обществото, в семейството или на работното място – всичко е възможно. Заради лични интереси или породени от емоции напрежения, изведнъж ще се появят раздори. Всичко това е предназначено за повишаване на вашия Шиншин. Тези неща обикновено се случват внезапно и изглеждат много сериозни. Ако изпаднете в неприятна и проблемна ситуация, която ви поставя в много трудно, позорно или извънредно неловко положение, как ще реагирате в този момент? Ако запазите спокойствие и самообладание – ако сте в състояние да направите това – вашият Шиншин ще се повиши в това изпитание и вашият Гонг ще нарасне пропорционално. Ако можете да постигнете малко, ще придобиете малко. Колкото вложите, толкова ще спечелите. По време на изпитание обикновено може и да не сме способни да го осъзнаем, но трябва да опитаме. Не трябва да се отъждествяваме с обикновените хора. Когато възникват конфликти и противоречия, трябва да се придържаме към по-високи стандарти. Закаляването на Шиншин ще протича сред обикновените хора, тъй като се самоусъвършенстваме сред тях. Неизбежно ще правим грешки и ще си извличаме поуки от тях. Невъзможно е Гонг да се повишава в удобство, без да се срещат никакви неприятности.
Нашата дисциплина развива едновременно Джън, Шан и Жен. „Джън“ означава казване на истината, извършване на честни дела, завръщане към първоначалната, истинска същност и накрая превръщане в истинен човек. „Шан“ означава да се развие велико състрадание, да се извършват добри дела и да се спасяват хора. Ние поставяме особено ударение на „Жен“. Само благодарение на Жен практикуващият може да се самоусъвършенства до човек с велико Дъ. Жен е нещо могъщо и надхвърля Джън и Шан. През целия процес на самоусъвършенстване от вас се изисква Жен, да поддържате Шиншин и да упражнявате самоконтрол.
Не е лесно да се проявява Жен, когато се сблъскате с проблеми. Някои казват: „Не ставаш ли А Кю(2), ако не отвърнеш на удара с удар и на обидата с обида – дори и когато си посрамен пред семейство, роднини и близки приятели?!“ Бих казал, че ако се държите нормално във всяко едно отношение, ако сте не по-малко разумни от другите и само гледате леко на личните си интереси, никой няма да каже, че сте глупав. Търпението не е слабост, нито е „А Кю“, а проява на силна воля и самоконтрол. В историята на Китай е имало човек на име Хан Шин(3), който изтърпял унижението да пропълзи между нечии крака. Това е велико търпение. В древността е имало такава поговорка: „Когато обикновеният човек е оскърбен, ще отвърне с изваден меч“. Това означава, че когато обикновеният човек е унижен, той ще извади меча си, за да отмъсти, ще крещи на другите или ще се нахвърли с юмруци върху тях. Възможността някой да стане човек и да изживее живота си тук не идва лесно. Някои хора живеят за едната чест – това наистина изобщо не си заслужава и е просто изтощително. В Китай има такава поговорка: „Отстъпи крачка назад и ще откриеш, че морето и небесата са безгранични“. Когато се сблъскате с неприятности, направете крачка назад и ще забележите, че всичко изглежда по съвсем друг начин.
Един практикуващ трябва не само да проявява толерантност и великодушие към хората, с които има противоречия и които го унижават открито, но трябва дори да им благодари. Ако не бяхте преминали през тези трудности с тях, как бихте могли да повишите своя Шиншин? Как черната материя ще се трансформира в бяла и как бихте могли да развиете Гонг? Трудно е, когато сте насред изпитание, но трябва да упражните контрол върху себе си. С увеличаване силата на Гонг изпитанията също се увеличават. Всичко зависи от това, дали ще можете да повишите своя Шиншин. Това изпитание може да ви разстрои в началото и да ви разгневи нетърпимо – да сте толкова ядосани, че вените ви да изскачат – но да не избухнете и да успеете да сдържите гнева си. Тогава това е добре. Започнали сте да упражнявате търпение, да го правите съзнателно. Тогава постепенно и непрестанно ще повишавате своя Шиншин, като наистина се отнасяте леко към тези неща, и това е дори още по-голямо подобрение. Обикновените хора приемат незначителните разногласия и малките проблеми наистина сериозно. Те живеят за едната чест и не толерират нищо. Ако са притиснати до стената, са готови на всичко. Но като практикуващи ще откриете, че нещата, които обикновените хора приемат за много важни, са много, много нищожни – дори твърде нищожни, защото вашата цел е с изключително дълготраен и широкообхватен ефект. Вие ще живеете толкова дълго, колкото и Вселената. Тогава помислете отново за тези неща и те ще ви станат безразлични. Ако помислите в още по-широк мащаб, ще можете да преодолеете всички тези неща.
Завистта е огромно препятствие в самоусъвършенстването и оказва силно влияние върху практикуващите. Тя влияе пряко върху силата на Гонг у практикуващия, причинява вреди на другите самоусъвършенстващи се и сериозно пречи на самоусъвършенстването ни нагоре. Като практикуващи вие трябва напълно да я елиминирате. На някои хора, независимо че са се самоусъвършенствали до определено ниво, все още им предстои да превъзмогнат завистта. Нещо повече, колкото е по-трудно да се изостави завистта, толкова по-лесно е тя да се засили. Негативните ефекти на тази привързаност правят подобрените части на Шиншин уязвими. Защо е необходимо специално да говорим за завистта? Защото завистта е най-силното, най-очевидното нещо, което се проявява у китайския народ; то натежава най-много в мисленето на хората. Мнозина обаче не го осъзнават. Наречено „ориенталска завист“ или „азиатска завист“, то е характеристика на Изтока. Китайците по характер са доста затворени, сдържани са и не се изразяват открито, което лесно води до завист. Всяко нещо си има две страни, така че затвореният характер също има както положителна, така и отрицателна страна. Западните хора са по-открити. Например детето е получило шестица в училище и тича към вкъщи с радостен вик: „Получих шестица!“. Съседите ще отворят вратите и прозорците си, за да го поздравят: „Браво, Том!“. Всички ще се радват за него. Ако това се случи в Китай – помислете само – хората ще се възмутят, щом го чуят: „Получил шестица. И какво от това? Какво толкова има да се хвали?“. Реакцията е напълно различна – тук съществува манталитет на завист.
Човекът със завистливо сърце се отнася с пренебрежение към другите хора и не позволява да го надминават. Когато види някой по-способен от него, губи душевно равновесие, намира го за непоносимо и отрича факта. Той иска да получава увеличение на заплатата наред с другите, да взема еднакви премии и всички да поемат еднакъв товар, ако нещо се обърка. Лицето му позеленява от завист, когато види другите да изкарват повече пари. Във всеки случай той не може да го понесе, ако другите се справят по-добре от него. Има хора, които дори не смеят да приемат премии за собствените си научно-изследователски постижения, защото се страхуват от завистта на другите. Хора, които са били възнаградени с отличия, не смеят да ги споменат от страх да не предизвикат завист и сарказъм. Някои Чигонг майстори не могат да се примирят с това, че други Чигонг майстори преподават, и отиват да им създават проблеми. Това е проблем на Шиншин. Да кажем, че група хора практикуват заедно Чигонг и у някои, които са започнали да се занимават по-късно, първи се появят свръхспособности. Тогава все ще се намери някой да каже: „Голяма работа! Аз практикувам вече толкова години и имам куп удостоверения за завършени курсове. Как така той може да развие свръхспособности преди мен?“. Завистта му се проявява веднага. Самоусъвършенстването изисква гледане навътре и самоусъвършенстващият се би трябвало да усъвършенства самия себе си и да гледа в себе си, за да намери причината за проблемите. Трябва да работите здраво над себе си и да се опитвате да се подобрите в тези отношения, в които не сте се справяли достатъчно добре. Ако усилено гледате в другите, за да откриете корена на проблема, другите ще успеят в самоусъвършенстването и ще се издигнат, а вие ще сте единствените останали тук. Няма ли да сте си пропилели цялото време? Самоусъвършенстването е, за да усъвършенствате себе си!
Завистта може да навреди и на другите практикуващи, например когато нечие злословие пречи на другите да постигнат покой. Когато такъв човек има свръхспособности, от завист той може да ги използва, за да навреди на другите практикуващи. Например човек, който се е самоусъвършенствал доста добре, седи и медитира. Тъй като има Гонг, той седи там като планина. В това време край него прелитат две същества, едното от които преди е било монах, който поради завист обаче не е достигнал Просветление. Макар и да притежава определено количество Гонг, то не е достигнало Съвършенство. Когато пристигат до мястото, където човекът медитира, едното казва: „Еди-кой-си медитира тук. Хайде да го заобиколим“. Другото обаче се хвали: „Веднъж по мое време аз с един удар на дланта си отсякох част от планината Тай“. След това то вдига ръка, за да удари практикуващия. Но когато я вдига, не може да я спусне надолу. Тъй като практикуващият се самоусъвършенства по праведен Фа, той има предпазен щит, ето защо това същество не е в състояние да го удари. Намерението да нарани някого, който се самоусъвършенства по праведен Фа, е вече сериозен въпрос, и съществото ще бъде наказано. Завистливите хора вредят и на себе си, и на другите.
Наличие на привързаности означава, че практикуващият неотклонно и ревностно преследва някакви неща или цели, от които не може да се освободи, или е прекалено упорит, за да приема съвети от другите. Някои хора преследват в живота си свръхспособности и това неизбежно ще възпрепятства самоусъвършенстването им към високи нива. Колкото по-силно е това психическо състояние, толкова по-трудно е да се откаже човек от него и съзнанието ще става все по-неуравновесено и нестабилно. По-късно тези хора ще сметнат, че не са придобили нищо, и дори ще започнат да се съмняват в нещата, които учат. Привързаностите произлизат от човешките желания. Характерна особеност на привързаностите е, че те се отличават с очевидна ограниченост на целите си и имат сравнително ясен и конкретен характер. Често човек сам не ги осъзнава. Обикновеният човек има много привързаности. Той може да използва всякакъв предлог, който намери за необходим, за да преследва и получи нещо. У практикуващия привързаността се проявява по различен начин. Например преследването на някаква свръхспособност, отдаването на съзерцаване на видения, силното увличане по някой феномен и така нататък. Като практикуващи, независимо какво преследвате, това е неправилно – преследването трябва да се изостави. В Дао школата говорят за „пустота“, а в Буда школата – за „празнота“, за „влизане в празнотата“. Ние в края на краищата искаме да достигнем състоянието на „пустота“ и „празнота“, освобождавайки се от всички привързаности. Всяко нещо, от което не можете да се освободите, трябва да се изостави. Стремежът към свръхспособности е един пример за това: ако ги преследвате, значи искате да ги използвате. В действителност това противоречи на характеристиката на нашата Вселена. То всъщност е въпрос на Шиншин. Искате да ги имате, за да парадирате с тях пред другите и да се хвалите. Но тези способности не са нещо, което да се излага на показ. Дори ако намеренията ви да ги използвате са чисти и са само с цел извършването на добри дела, тези добри дела може да се окажат не толкова добри. Идеята да се намесвате в работите на обикновените хора, използвайки свръхспособности, не е непременно добра. След като някои хора ме чуят да отбелязвам, че на 70% от класа Небесното око се е отворило, те започват да се чудят: „Защо нищо не мога да усетя?“. Когато се върнат вкъщи и започнат да правят упражненията, тяхното внимание се насочва към Небесното око до такава степен, че дори получават главоболие. Но накрая пак нищо не могат да видят. Това е привързаност. Хората се различават по физическо състояние и вродени качества. Не е възможно всички да започнат да виждат с Небесното си око по едно и също време, нито пък то ще е на едно и също ниво при всички. Някои може да са способни да виждат, други – не. Всичко това е нормално.
Привързаностите са в състояние да предизвикат застой или колебания в развитието на Гонг силата у практикуващия. В по-сериозните случаи те дори могат да накарат практикуващия да поеме по зъл път. По-конкретно, при наличие на нисък Шиншин, определени свръхспособности могат да бъдат използвани за извършване на лоши неща. Имало е случаи, в които нестабилният Шиншин на човек го е довеждал до използването на свръхспособности за извършване на лоши неща. Имаше някъде един студент в колеж, у когото се появила свръхспособността за контрол над съзнанието. С нея той можел да използва своите мисли, за да манипулира мислите и поведението на другите, и така използвал тази способност, за да върши лоши неща. Някои хора могат да видят видения по време на практиката. Те винаги искат да ги видят ясно и да ги разберат напълно. Това също е форма на привързаност. Някои може да се пристрастят към някакво хоби и да не могат да се откажат от него. Това също е форма на привързаност. Поради различията във вродените качества и намеренията у хората, някои се самоусъвършенстват, за да достигнат най-високото ниво, а други – само за да придобият определени неща. Последното неизбежно ограничава целта на самоусъвършенстването. Ако такива привързаности не бъдат елиминирани, Гонг няма да расте, дори и да практикувате. Затова практикуващите трябва да приемат много леко всички материални изгоди, да не преследват нищо и да дадат възможност на нещата да следват естествения си ход, като така избягват възникването на нови привързаности. Дали това може да се постигне, зависи изцяло от Шиншин на практикуващия. Ако Шиншин не се промени коренно или ако каквато и да било привързаност остане, успехът в самоусъвършенстването е невъзможен.
Кармата е вид черна материя в противоположност на Дъ. В будизма тя се нарича „греховна карма“, докато ние тук я наричаме „карма“. Затова извършването на лоши неща се нарича „създаване на карма“. Кармата възниква, когато човек прави нередни неща в този или предишни животи. Например убийството, възползването от другите, накърняването интересите на другите, клюкарстването зад гърба на някого, недружелюбността към някого и така нататък – всички те могат да създадат карма. В допълнение съществува и такава карма, която се предава от предци, семейство и роднини или близки приятели. Когато човек удари някого с юмрук, той едновременно прехвърля от своята бяла материя върху него и тогава овакантената област в тялото му се запълва с черна материя. Убийството е най-голямото злодеяние – то е грешно и ще произведе голяма карма. Кармата е първоначалният фактор, причиняващ болестите у хората. Разбира се, тя невинаги се проявява като болест – може също така да се прояви като преживяване на някакви неприятности или други подобни. Всички тези неща са карма в действие. Затова практикуващите не трябва да правят нищо лошо. Всяко лошо поведение ще произведе негативни влияния, които сериозно ще повлияят на самоусъвършенстването ви.
Някои поощряват събирането на Чи от растения. Когато преподават своите упражнения, те учат и как да се събира Чи от растенията; те дискутират с жив интерес кои дървета имат по-добро Чи и какъв е цветът на Чи при различните дървета. У нас, в един парк на Североизточен Китай, имаше група хора, които практикуваха някакъв предполагаем вид Чигонг, при който се търкаляха навсякъде по земята. След като станеха, обикаляха в кръг около боровете и събираха от тях Чи. За половин година горичката от борови дървета пожълтя и повехна. Това е постъпка, произвеждаща карма! То също е убийство! Събирането на Чи от растения не е правилно, независимо дали е от гледна точка на озеленяването на страната, поддържането на екологичния баланс или от гледна точка на по-високи нива. Навсякъде в необятната и безгранична Вселена съществува Чи, което можете да събирате, колкото си искате. Защо да злоупотребявате с растенията? Ако сте практикуващи, къде е вашето милосърдие и състрадание?
Всяко нещо притежава интелект. Съвременната наука вече е признала, че растенията имат не само живот, но и умствена способност, мисли, чувства и дори свръхсетивни функции. Когато Небесното ви око достигне нивото на Фа-зрението, ще забележите, че светът е напълно различен. Когато излезете навън, скали, стени и дори дървета ще разговарят с вас. Във всяко нещо има живо същество. При формирането на дадено нещо, в него влиза живо същество. Земните хора са тези, които разделят материята на органична и неорганична. Когато монах в храма счупи чаша, ще се разтревожи, защото в момента, в който тя се счупи, я напуска живо същество. Това живо същество не е приключило жизнения си път и няма къде да отиде. Затова ще храни извънредно силна омраза към човека, който е прекъснал живота му. Колкото по-силна е омразата, толкова повече карма ще натрупва този човек. Някои „Чигонг майстори“ дори ходят да ловуват. Къде са отишли техните доброта и състрадание? Както в Буда школата, така и в Дао школата, никой не върши неща, които престъпват небесните принципи. Такава постъпка е акт на убийство.
Някои хора казват, че в миналото са натрупали много карма, например убивайки риби или кокошки, ловейки риба и така нататък. Означава ли това, че те вече не могат да се самоусъвършенстват? Не, не означава. Тогава вие сте правили това, без да знаете за последствията, така че то няма да е произвело допълнителна карма. Просто не го правете повече за в бъдеще и това ще е достатъчно. Ако го правите отново, то вече ще е съзнателно нарушение на принципите, а това не е разрешено. Някои от нашите практикуващи действително имат този вид карма. Това, че сте дошли на нашите лекции, означава, че имате тази предопределеност и че можете да се самоусъвършенствате нагоре. Когато мухи и комари влязат в стаята, може ли да ги убиваме? Що се отнася до това, как да постъпите на настоящото си ниво, не се смята за погрешно, ако ги ударите и убиете. Ако не успеете да ги изгоните навън, тогава убиването им не е проблем. Когато на нещо му е дошло времето да умре, то естествено ще умре. Шакямуни веднъж искал да се изкъпе и казал на един от своите ученици да почисти ваната. Ученикът видял, че във ваната има много буболечки, и се върнал да пита какво да прави. Шакямуни повторил: „Ваната е това, което искам да почистиш“. Ученикът разбрал, върнал се обратно и изчистил ваната. Не трябва да приемате определени неща твърде сериозно. Ние не искаме от вас да се превърнете в прекомерно предпазлив човек. Мисля, че в сложна обстановка не е правилно, ако сте нервни във всеки един момент и се страхувате да не направите нещо нередно. Това би било форма на привързаност – страхът сам по себе си е привързаност.
Трябва да имаме състрадателно и милосърдно сърце. Когато действаме със състрадателно и милосърдно сърце, вероятността да предизвикаме проблеми е по-малка. Гледайте леко на личната изгода, бъдете добросърдечни и състрадателното ви сърце ще ви предпазва от извършване на нередни неща. Независимо дали го вярвате, или не, ще откриете, че ако сте винаги сърдити и постоянно искате да спорите и да се борите, ще превърнете дори добрите неща в лоши. Често виждам хора, които когато са прави, не оставят другите на мира; когато такъв тип човек е прав, той най-после е намерил нещо, въз основа на което да тормози другите. По същия начин не бива да започваме конфликти, ако не сме съгласни с някакви неща. Понякога това, което не одобрявате, може да не е непременно грешно. Като практикуващи, с непрекъснатото повишаване на нивото ви, всяко произнесено от вас изречение ще носи енергия. Думите ви ще са способни да възпират обикновените хора, затова не трябва да говорите, каквото ви хрумне. Когато не можете да видите същността на проблемите и кармичните им причини, е особено лесно да извършите нередни неща и да създадете карма.
Принципите на този свят са същите като небесните – в края на краищата ще трябва да заплатите това, което дължите на другите. Дори обикновените хора трябва да плащат за дължимото на другите. Всичките трудности и проблеми, с които се сблъсквате през живота си, са последствия, произтичащи от карма. Трябва да платите обратно тези неща. За нашите истински самоусъвършенстващи се жизненият път ще бъде изменен. Ще бъде подготвен нов път, който да е подходящ за вашето самоусъвършенстване. Учителят ви ще отстрани за вас част от вашата карма, а това, което остава, ще се използва за подобряване на вашия Шиншин. Вие заменяте и изплащате кармата си, като правите упражненията и усъвършенствате своя Шиншин. От сега нататък проблемите, с които се сблъсквате, няма да са случайни. Бъдете подготвени за това. Чрез понасянето на страдания ще можете да се освободите от всичко, от което обикновеният човек не може да се освободи. Ще се сблъскате с много проблеми. Такива ще възникват в семейството, в обществото и на други места или изведнъж може да ви сполетят някакви беди; може дори да ви обвинят за нещо, което е извършено от друг, и така нататък. Практикуващите не би трябвало да се разболяват; въпреки това може да ви повали сериозна болест. Болестта може да дойде с голяма сила, довеждайки ви до състояние, при което повече да не можете да издържате. Дори клиничните изследвания може да не успеят да поставят диагноза. Неизвестно защо обаче по-късно болестта може да изчезне от само себе си. Всъщност по този начин вие изплащате някои от своите дългове. Един ден брачният ви партньор може да загуби самообладание и да започне да се кара с вас безпричинно; дори малки и незначителни неща могат да предизвикат огромни скандали. След това дори той ще е объркан и няма да може да обясни защо е загубил самообладание. Като практикуващи вие трябва да имате ясна представа защо възникват такива инциденти – защото това „нещо“ е дошло и от вас се иска да изплатите тази карма. За да разрешите такива случаи, в такъв момент трябва да се контролирате и да съблюдавате своя Шиншин. Трябва да сте благодарни и да цените това, че брачният ви партньор ви е помогнал да изплатите кармата си.
Когато човек седи в медитация дълго време, краката започват да го болят и болката понякога е изключително мъчителна. Хората, чието Небесно око е отворено на високо ниво, виждат, че когато болката е много силна, голям къс от черната материя в тялото на практикуващия и извън него се придвижва надолу и се унищожава. Болката при седене в медитация е периодична и много мъчителна. Някои имат добра способност за разбиране и са решени да не си пускат краката. Тогава черната материя се елиминира и се превръща в бяла материя, която на свой ред ще бъде развита в Гонг. Невъзможно е кармата на практикуващия да бъде напълно изплатена посредством изпълнение на упражненията и седене в медитация. Необходими са също повишаване на Шиншин и на способността за разбиране, и да се преминат изпитания. Важното е да бъдем състрадателни. В нашия Фалун Гонг състраданието се появява много рано. Много практикуващи установяват, че по време на медитация без всякаква причина от очите им започват да се ронят сълзи. За каквото и да помислят, те чувстват тъга. Когото и да погледнат, виждат страдание. Това всъщност е появата на сърце, изпълнено с велико състрадание. Вашата вродена природа, истинското ви Аз, започва да се слива с характеристиката на Вселената, Джън-Шан-Жен. Когато състрадателната ви природа се прояви, вие ще действате с повече доброта. От сърцето до външния ви облик всеки ще може да види, че сте наистина добри. От този момент нататък вече никой няма да се отнася зле с вас. Ако се случи някой да е несправедлив към вас, вашето велико състрадателно сърце ще се прояви и вие няма да му отвърнете със същото. Това е вид сила – сила, която ви прави различни от обикновените хора.
Когато се сблъскате с изпитание, това велико състрадание ще ви помогне да го преодолеете. Същевременно моите Фашъни ще се грижат за вас и ще пазят живота ви, но вие ще трябва да преминете през изпитанието. Например когато изнасях лекции в Тайюен, една възрастна двойка идваше да слуша. Те бързали да пресекат улицата. Когато вече били на средата, кола, наближаваща с голяма скорост, блъснала жената и я влачила повече от десет метра, преди тя да падне насред улицата. Колата продължила още двадесет метра, преди да успее да спре. Шофьорът излязъл от автомобила и започнал да ругае, пътниците вътре също казали лоши неща. В този момент възрастната жена си спомнила думите ми и не продумала нищо. След това станала и казала: „Няма нищо, всичко е наред“ и дошла на лекцията със съпруга си. Ако в този момент беше казала: „Ох, боли ме тук и там, трябва да ме закарате в болницата“, тя действително щеше да е пострадала, но не постъпила така. Възрастната жена ми каза: „Учителю, аз знам за какво беше всичко това. То ми помогна да изплатя карма!“. Преодоляна е огромна беда, елиминиран е голям къс карма. Както можете да си представите, тя е имала наистина висок Шиншин и добра способност за просветление. На тази възраст да я удари кола с такава висока скорост, да я влачи толкова дълго и накрая да я хвърли на земята – и при все това тя се е изправила с праведно съзнание.
Понякога когато дойде изпитание, то изглежда просто огромно – толкова е съкрушително, че изглежда няма никакво спасение. И може би ще се задържи за известно време, но после изведнъж се появява изход и нещата започват силно да се променят. Всъщност причината е, че нашият Шиншин се е повишил, така че проблемът е изчезнал от само себе си.
За да извисите сферата си на мислене, трябва да бъдете изпитани чрез трудности в този свят. Ако в този процес вашият Шиншин действително се е повишил и стабилизирал, кармата ще бъде елиминирана, трудността ще отмине и вашият Гонг ще се повиши. Ако по време на Шиншин изпитания не успеете да съблюдавате своя Шиншин и направите грешка, не се обезкуражавайте. Поемете инициативата да разберете какво сте научили от този урок, намерете къде изоставате и положете усилия по отношение на Джън, Шан и Жен. Следващият проблем, който ще изпита вашия Шиншин, може да дойде скоро след това. С увеличаване силата на Гонг трудностите, изпитващи вашия Шиншин, може да станат дори по-интензивни. С всяко преодоляно изпитание силата на вашия Гонг съответно ще се увеличава. Ако не преодолеете изпитанието, развитието на вашия Гонг ще изпадне в застой. Малките изпитания водят до малки подобрения, големите изпитания – до големи подобрения. Надявам се, че всеки практикуващ е готов да понесе огромни трудности и че ще има решимостта и волята да се срещне с тях. Без да положите усилия и дума не може да става за придобиването на истински Гонг. Няма такъв принцип, който да ви позволи да придобиете Гонг без усилие, без страдание и в удобство. Без фундаментално подобрение на вашия Шиншин и ако все още имате някакви лични привързаности, е невъзможно да се самоусъвършенствате в просветлено същество!
Демоничната намеса се отнася до явления или видения, които се появяват по време на процеса на самоусъвършенстване и които пречат на практиката на човек. Тяхната цел е да предотвратят самоусъвършенстването на практикуващите до високи нива. Може да се каже, че демоните идват да събират дългове.
Проблемът с демоничната намеса ще се появи със сигурност, когато практикуващият се самоусъвършенства към високи нива. През живота си човек, така както и предците му, неизбежно са извършили някои недобри дела, които се наричат карма. Това, дали вроденото качество у човека е добро, или не, се определя от количеството карма, която той носи със себе си. Дори да е много добър човек, пак е невъзможно да няма карма. Не можете да осъзнаете това, ако не се самоусъвършенствате. Ако практикувате само за лечение или подобряване на здравето, демоните не се интересуват от вас. Но щом започнете да се самоусъвършенствате към високи нива, ще започнат да ви безпокоят. Те могат да използват различни методи за това, целта на които е да предотвратят самоусъвършенстването ви към високи нива и да ви накарат да се провалите в практиката си. Формите на проявление на демоните са различни. Някои се проявяват под формата на явления от всекидневието, а други приемат формата на явления от други измерения. Те командват разни неща да ви се месят всеки път, когато седнете да медитирате, и правят невъзможно навлизането на съзнанието ви в покой и самоусъвършенстването ви към високи нива. Понякога в момента, в който седнете да медитирате, започва да ви се приспива или в главата ви нахлуват всевъзможни мисли, като целта на това е да не можете да навлезете в състояние за самоусъвършенстване. Друг път в момента, в който започнете да правите упражненията, вашата доскоро тиха среда внезапно се изпълва с шум от стъпки, блъскане на врати, клаксони на коли, телефонен звън и различни други форми на смущения, които не ви позволяват да навлезете в състояние на покой.
Друг вид демон е демонът на похотта. Красива жена или мъж може да се появят пред практикуващия по време на медитация или в съня му. Те ще ви съблазняват и изкушават с подбуждащи движения, които ще пробудят похотта ви. Ако не можете да преодолеете това от първия път, то постепенно ще се засили и ще продължи да ви изкушава, докато не се откажете от идеята за самоусъвършенстване към високи нива. Това е труден тест за преминаване и доста практикуващи са се провалили заради него. Надявам се да сте мислено подготвени за него. Ако някой не съблюдава достатъчно добре своя Шиншин и се провали първия път, трябва действително да си вземе поука от това. Демонът ще идва да ви пречи много пъти, до момента, в който вие наистина отстоите своя Шиншин и напълно се откъснете от тази привързаност. Това е голямо препятствие, което трябва да преодолеете, иначе не бихте могли да постигнете Дао и да се самоусъвършенствате успешно.
Има и друг вид демон, който също се показва по време на упражнения или сън. Някои внезапно виждат ужасяващи лица, много зли и доста реални, или фигури, които държат ножове и заплашват да ви убият. Но те могат само да плашат хората. Ако наистина поискат да ви намушкат, не биха могли да ви докоснат, защото Учителят е поставил предпазен щит около тялото на практикуващия. Те се опитват да ви изплашат, за да престанете да практикувате. Тези неща се появяват само на определено ниво или за определен период и преминават бързо – за няколко дни, седмица или няколко седмици. Всичко зависи от висотата на вашия Шиншин и от това, как се отнасяте към този въпрос.
Под „вродено качество“ се разбира бялата материя, която човек носи със себе си при раждането. В действителност това е Дъ – вид материална субстанция. Колкото повече от нея носите със себе си, толкова по-добро е вроденото ви качество. Хората с добро вродено качество по-лесно се завръщат към истинската си същност и стават просветлени, тъй като мисленето им не е възпрепятствано. Щом чуят за Чигонг или за неща, свързани със самоусъвършенстване, те веднага се заинтригуват, имат желание да се учат и могат да установят връзка с Вселената. Точно както Лао Дзъ е казал: „Когато мъдър човек чуе Дао, ще го практикува усърдно. Когато посредствен човек чуе Дао, той ту ще го практикува, ту не. Когато глупав човек го чуе, ще се смее с глас. Ако не се смее, това няма да е Дао“. Тези, които могат лесно да се завърнат към истинската си същност и да станат просветлени, са мъдри хора. Обратно, около тялото на човек с много черна материя и лошо вродено качество се е образувала преграда, която не му позволява да възприеме добрите неща. Ако той се натъкне на добри неща, черната материя ще го накара да се съмнява в тях. Всъщност това е една от ролите, които кармата играе.
Разглеждането на вроденото качество винаги трябва да включва и въпроса за способността за просветление. Когато говорим за просветление, някои веднага ще си помислят, че просветлението е остър ум. Хитрите и с остър ум, за които говорят обикновените хора, са всъщност много далече от самоусъвършенстването, което разглеждаме. На такива хора с остър ум често им е много трудно да достигнат просветление. Те обръщат внимание само на реалния материален свят, за да може в никакъв случай да не понесат загуба и да не изпуснат някаква изгода. Особено тези, които се смятат за хора с голяма ерудиция, образование и много остър ум, приемат, че самоусъвършенстването е нещо от приказките. За тях практикуването и усъвършенстването на Шиншин са нещо невъобразимо. Те смятат практикуващите за глупави и вярващи сляпо. Просветлението, за което ние говорим, не се отнася до острия ум, а до завръщането на човешката същност към истинската ѝ природа, превръщането в добър човек и съответствието с характеристиката на Вселената. Вроденото качество на човек определя неговата просветлителна способност. Ако вроденото качество е добро, има тенденция способността за просветление също да е добра. Вроденото качество определя способността за просветление, при все това тя не е изцяло продиктувана от него. Независимо колко добро е вроденото ви качество, ако способността ви за разбиране е слаба и не успявате да се просветлявате, пак няма да се получи. Вроденото качество у някои хора не е така добро, но способността им за просветление е добра, така че могат да се самоусъвършенстват до високо ниво. Тъй като предлагаме спасение на всички живи същества, ние гледаме способността за просветление, а не вроденото качество. Дори и да носите в себе си много лоши неща, стига да сте решени да се самоусъвършенствате нагоре, тази ваша мисъл е праведна. С този начин на мислене вие просто ще трябва да вложите малко повече от останалите и в края на краищата ще можете да постигнете Просветление.
Телата на практикуващите са вече пречистени. След появяването на Гонг те няма да се разболяват, защото наличието на тази високоенергийна субстанция в тялото вече не допуска присъствието на черна материя. Въпреки това някои хора просто отказват да го повярват и все си мислят, че са болни. Те се оплакват: „Защо се чувствам толкова зле?“. Ние казваме, че това, което сте придобили, е Гонг. Как може да не изпитате дискомфорт, когато сте получили нещо толкова добро? В самоусъвършенстването човек трябва да дава нещо в замяна. Всъщност всичките ви неразположения са само повърхностни явления и нямат абсолютно никакво въздействие върху тялото ви. Проявяват се като болести, но определено не са. Всичко зависи от това, дали можете да се просветлите до това. Практикуващите не само трябва да могат да изтърпят и най-тежките страдания, но и да имат добра способност за просветление. Някои дори и не се опитват да разберат нещата, когато се сблъскат с неприятности. Те все отъждествяват себе си с обикновените хора, въпреки че им преподавам на високи нива и им показвам как да се измерват спрямо по-високи стандарти. Дори не могат да се решат да се самоусъвършенстват като истински практикуващи, нито пък вярват, че могат да достигнат високо ниво.
Просветлението, дискутирано на високи нива, се отнася до достигането на просветление и се подразделя на внезапно и постепенно. Внезапното просветление означава, целият процес на самоусъвършенстване да стане в заключено състояние. В последния момент, след като сте приключили целия процес на самоусъвършенстване и вашият Шиншин е достигнал високо ниво, всичките ви свръхспособности ще бъдат отключени отведнъж. Небесното ви око ще се отвори моментално до най-високото си ниво и вашето съзнание ще може да общува с висши същества от други измерения. Ще можете на мига да видите истинската картина на цялата Вселена с нейните различни измерения и отделни райски места и ще сте в състояние да контактувате с тях. Ще можете да проявите и своите велики божествени сили. Пътят на внезапното просветление е най-трудният. В историята само хора с много високо вродено качество са били избирани за ученици и методът на практикуване е бил предаван на един-единствен приемник. Повечето хора биха го сметнали за непосилно! Аз преминах именно пътя на внезапното просветление.
Това, което предавам на вас, принадлежи към пътя на постепенното просветление. В процеса на самоусъвършенстването ви свръхспособностите ще се появят по реда си, но след появата им няма непременно веднага да ви се даде да ги използвате, тъй като лесно може да извършите злодеяния, когато вашият Шиншин не е достигнал определено ниво и все още не можете да се контролирате. Временно няма да ви се даде да използвате свръхспособностите, въпреки че рано или късно ще ви бъде разрешено. Посредством самоусъвършенстване постепенно ще повишавате нивото си и постепенно ще опознавате истината на Вселената. Точно както и при внезапното просветление, накрая ще достигнете Пълно съвършенство. Пътят на постепенното просветление е сравнително по-добър и не носи рискове. Трудността му е в това, че можете да видите целия процес на самоусъвършенстване – поради това трябва да сте дори още по-стриктни в изискванията към себе си.
Когато правят Чигонг упражнения, някои хора не могат да навлязат в състояние на пълен покой и затова търсят метод, чрез който да го постигнат. Някои ме питат: „Учителю, защо не мога да вляза в състояние на покой, когато правя Чигонг упражненията? Може ли да ме научите на някакъв метод или техника, за да мога да постигна покой при медитация?“. Бих попитал, как може да постигнете покой?! Дори някое божество да дойде да ви преподава метод, и тогава не бихте могли да го постигнете. Защо? Защото собственото ви сърце не е спокойно и чисто. Защото живеете в това общество, погълнати от седемте емоции и шестте желания и всякакъв личен интерес – не само собствен, а и този на вашите приятели и роднини. Всичко това заема твърде голяма част от вашето съзнание и е със значително висок приоритет. Как бихте могли да сте в състояние на умствен покой по време на медитация? Дори и съзнателно да потискате тези неща, те пак ще идват от само себе си.
В метода за самоусъвършенстване на будизма се говори за „наставления, Самадхи, мъдрост“. Наставленията са за отказване от неща, към които човек е привързан. Някои използват способа на повтаряне името на Буда, който изисква концентрация, за да се постигне състоянието на „една мисъл заменя десет хиляди мисли“. Но това е вид способност, а не просто някакъв метод. Ако не вярвате, можете да опитате. Гарантирам ви, че докато устата ви повтаря името на Буда, в главата ви ще се надигат други неща. Тибетският ламаизъм беше този, който пръв научи хората как да повтарят монотонно името на Буда; името на Буда трябваше да се повтаря стотици хиляди пъти всеки ден в продължение на седмица. Да се повтаря монотонно, докато на човек му се завие свят и му се надуе главата, и накрая в съзнанието не остане нищо. Една мисъл замества всички останали. Това е вид умение, което при вас едва ли ще се получи. Някои други методи ви учат да се съсредоточавате върху Дантиен, да броите, да съсредоточавате погледа си върху даден обект и така нататък. В действителност с нито един от тези методи не можете да достигнете пълен покой. Практикуващите трябва да придобият чисто и спокойно съзнание, да се откажат от мислите за лична изгода и да се освободят от алчността в сърцата си.
Всъщност това, дали можете да навлезете в състояние на покой и в Дин(4), е отражение на височината на вашите способности и ниво. Ако човек може да постигне покой в момента, в който седне, това е показател за неговото ниво. Няма проблем, ако засега не можете да навлезете в състояние на покой – в процеса на самоусъвършенстване ще можете да го постигнете постепенно. Шиншин се издига постепенно, както и вашият Гонг. Но ако не се отнасяте равнодушно към личната изгода и желанията, няма начин Гонг да се развие.
Практикуващите трябва във всеки един момент да изискват от себе си да се придържат към високи стандарти. В обществото съществуват всякакви сложни явления, много низки и нездрави неща, както и седемте емоции и шестте желания, които непрекъснато се намесват на практикуващите. Това, което популяризират телевизионните предавания, филмите и литературните произведения, ви приучава да станете по-силни и още по-прагматични сред обикновените хора. Ако не можете да преминете отвъд тези неща, разликата в Шиншин и мисловната сфера между вас и практикуващия ще става все по-голяма, а вие ще придобивате все по-малко Гонг. Практикуващите трябва да имат оскъден – или дори никакъв – контакт с тези низки и нездрави неща, трябва да достигнат точката, при която ги гледат, но не ги виждат, и ги чуват, но не ги слушат, да остават неповлияни от другите хора и сърцето им да не трепва. Често казвам, че мисленето на обикновените хора не може да ми повлияе. Няма да се зарадвам, когато някой ме похвали, нито ще се разстроя, ако някой каже нещо лошо за мен. Колкото и сериозни да са Шиншин търканията сред обикновените хора, аз оставам неповлиян. Практикуващите трябва да се отнасят с безразличие към личния интерес и да не го взимат присърце. Само тогава намерението да стъпите на пътя към просветлението може да се смята за зряло. Ако не преследвате слава и изгода и дори ги смятате за нещо незначително, няма да се притеснявате или разстройвате и винаги ще се намирате в състояние на душевно равновесие. Когато успеете да се освободите от всичко това, съзнанието ви от само себе си ще стане чисто и спокойно.
Аз ви преподадох Дафа и всичките пет упражнения. Настроих телата ви и внедрих в тях Фалун и енергийни механизми. Освен това, моите Фашъни ще ви пазят. Всичко, което трябваше да ви се даде, ви беше дадено. По време на лекциите всичко зависеше от мен. От този момент нататък всичко зависи от вас. Както се казва, „Учителят ви превежда през вратата, но самоусъвършенстването зависи от самия човек“. Стига да изучавате Дафа задълбочено, да бъдете усърдни в осъзнаването му, да съблюдавате Шиншин по всяко време, да се самоусъвършенствате прилежно, да издържите и най-тежките страдания и да понесете непоносимото, мисля, че непременно ще успеете в самоусъвършенстването.
Пътят за развиване на Гонг
се намира в сърцето на човека.
Дафа е безграничен като море,
а горчивините са корабът през него.
(1)Лао Дзъ – общоприето смятан за основоположник на даоизма. Смята се, че е живял около IV век пр. н. е. – Бел. прев.
(2)А Кю – герой от популярен китайски роман, известен със слабостта и глупостта си. – Бел. прев.
(3)Хан Шин – главнокомандващ генерал при Лиу Бан, първият император от династията Хан (260 г. пр. н. е. – 23 г. от н. е.) – бел. прев.
(4)Дин – състояние на неподвижно, но будно съзнание – бел. прев.